TEORÍA DEL ESTILO










10 MANDAMIENTOS DE LA PRÁCTICA
DEL WU-SHU KUNG-FU

1º) El estudiante debe ejercitarse sin interrupción ya que el ejercicio
desarrolla la fuerza física, junto a una mente más clara, tenaz y lúcida.

2o) Los conocimientos adquiridos sólo deben utilizarse para la defensa del débil,
o para nuestra legítima defensa personal.

3o) Los Maestros deben ser respetados y tratados con cortesía y deferencia.
Evitaremos ser arrogantes con ellos.

4oEl alumno debe ser siempre gentil y cordial con sus compañeros.

5o) Deberemos evitar todo combate, rechazar todo desafío y huir de las
exhibiciones.

6o) Ante practicantes de WU-SHU KUNG-FU, recordaremos el espíritu común
demostrando cortesía. Saludaremos poniendo la palma de la mano izquierda sobre el
puño derecho, expresando, así, nuestras intenciones amistosas.

7o) No abusaremos nunca del alcohol ni de la carne. El alcohol frustra la
voluntad, y la carne confunde el espíritu.

8o) Debemos mantener puro nuestro cuerpo, al ser el envase donde se aloja nuestro espíritu.

9o) Las técnicas deberemos aprenderlas con calma y suavidad, dejando que
fluya el CHI al realizarlas.

10°) En cualquier tipo de combate, ya sea de entrenamiento, de competición o real, deberemos reprimir toda agresividad, avidez y jactancia.

  

DECÁLOGO DE LA PRÁCTICA DE KUNG-FU

>     ASISTIRÁ TODOS LOS DÍAS A CLASE, SALVO QUE ALGUNA
URGENCIA JUSTIFICADA SE LO IMPIDA.
>     NUNCA ENTRARÁ A CLASE MÁS TARDE QUE EL SI-FU, SALVO QUE
ALGUNA URGENCIA JUSTIFICADA SE LO IMPIDA.
>     EN EL MOMENTO QUE SE INICIE LA CLASE, OLVIDARÁ TODO LO QUE PUEDA DISTRAERLO DE SU OBLIGACIÓN EN EL KWOON.
>     DESDE QUE ENTRE EN EL KWOON, ESTARÁ TOTALMENTE
CONCENTRADO EN LO QUE EN ÉL SE IMPARTE.
>     NO HARÁ NADA QUE HAGA PERDER EL TIEMPO NI AL SI-FU, NI AL
RESTO DE LOS ALUMNOS.
     >       MANTENDRÁ UN RESPETO CONSTANTE AL SI-FU, LOS ALUMNOS Y EL KWOON.
>     MANTENDRÁ SIEMPRE UN GRAN RESPETO POR EL ARTE MARCIAL QUE PRACTICA, SIN DETRIMENTO DE OTRAS ARTES MARCIALES, YA QUE TODAS LE MERECERÁN EL MAYOR RESPETO.
>     NUNCA DEJARA EN MAL LUGAR NI AL SI-FU, NI AL RESTO DE LOS
ALUMNOS, NI AL ARTE MARCIAL QUE PRACTICA.
>     NUNCA LES FALTARÁ EL RESPETO A PROFESORES DE OTRAS ARTES MARCIALES, NI A QUIENES LAS PRACTICAN.
>     NUNCA SE CREERÁ PRACTICANTE DEL MEJOR ARTE MARCIAL, YA QUE TODAS SON BUENAS, Y PARA CADA PRACTICANTE, SERÁ LA MEJOR AQUELLA QUE MEJOR DOMINE. CADA UNA DE ELLAS BUSCA EL MISMO FIN AUNQUE SIGA CAMINOS DIFERENTES.

• SI SIGUES ESTE DECÁLOGO CON HUMILDAD, ESPÍRITU DE
SACRIFICIO Y SUPERACIÓN CONSTANTE, LLEGARÁS A SER EL
MEJOR EN TODAS LAS ACTIVIDADES DE TU VIDA, Y POR LO
TANTO, EN EL ARTE MARCIAL QUE PRACTIQUES.

  


NORMAS PARA LA PRÁCTICA DEL KUNG-FU

-  IRÁ SIEMPRE EN PERFECTAS CONDICIONES DE ASEO Y UNIFORMIDAD.

- NUNCA LLEGARÁ TARDE AL KWOON. (SALVO EN CASOS JUSTIFICADOS, NO SE PERMITIRÁ LA ENTRADA AL KWOON UNA VEZ EMPEZADA LA CLASE).
-  NUNCA FALTARÁ A CLASE. (SE PAGA VOLUNTARIAMENTE POR ASISTIR A UNA ACTIVIDAD Y, SALVO CASOS JUSTIFICADOS, LAS FALTAS A CLASE INDICARÁN LA FALTA DE INTERÉS Y DE RESPETO A LOS DEMÁS ALUMNOS Y AL SI-FU).
-  UNA VEZ EMPEZADA LA CLASE NO PEDIRÁ PERMISO PARA SALIR DEL KWOON, SALVO URGENCIA IMPREVISIBLE.

- NUNCA SE DIRIGIRÁ A OTRO ALUMNO PARA PREGUNTAR ALGUNA COSA. SIEMPRE QUE NECESITE ALGUNA ACLARACIÓN, SE DIRIGIRÁ AL SI-FU, CON EL DEBIDO RESPETO, ESPERANDO QUE FINALICE CON CUALQUIER OTRO ALUMNO CON EL QUE ESTÉ OCUPADO.
-  SIEMPRE QUE EL SI-FU LLAME A CUALQUIERA PARA AYUDANTE, ANTE ALGUNA TÉCNICA, SALUDARÁ ANTES Y DESPUÉS DE EFECTUADA DICHA TÉCNICA.
-  SIEMPRE QUE SE DIRIJA A ALGÚN ALUMNO MÁS AVENTAJADO QUE ÉL, LO HARÁ CON EL RESPETO QUE LE DEBE MERECER EL MAYOR CONOCIMIENTO DEL ESTILO Y EL MAYOR TIEMPO EN EL KWOON.
-  SIEMPRE QUE SE DIRIJA A ALGÚN ALUMNO MÁS MODERNO QUE ÉL, EN EL
KWOON, LO HARÁ CON EL RESPETO QUE LE DEBE DE MERECER UNA PERSONA QUE,
COMO ÉL EMPEZÓ EN SU DÍA, HA EMPEZADO CON LAS GANAS Y LA ILUSIÓN DE
CONOCER UN ARTE MARCIAL. NO DEBE DARSE AIRES DE GRANDEZA, YA QUE DEBE
PENSAR QUE SIGUE SIENDO UN ALUMNO, Y QUE LE QUEDA MUCHO POR APRENDER.
-  SIEMPRE QUE SE DIRIJA AL MAESTRO, LO HARÁ LLAMÁNDOLO SI-FU, CON EL RESPETO QUE LE DEBE MERECER EL QUE LE ESTÉ IMPARTIENDO SUS CONOCIMIENTOS, LOS AÑOS DE PRÁCTICA QUE ÉSTE LLEVA Y LA EDAD Y DEDICACIÓN A LO LARGO DE SU VIDA EN EL APRENDIZAJE DEL ARTE MARCIAL QUE ENSEÑA.
-  CUANDO EL SI-FU NO PUEDA DAR LA CLASE POR CUALQUIER CIRCUNSTANCIA, RESPETARÁ AL ALUMNO QUE ÉSTE DESIGNE PARA IMPARTIR LAS CLASES COMO SI DEL MISMO SI-FU SE TRATASE, LO LLAMARÁ SI-HIN, AYUDÁNDOLO EN TODO LO POSIBLE, Y FACILITANDO SU LABOR, QUE IRÁ EN BENEFICIO DEL RESTO DE LOS ALUMNOS, DEL KWOON, Y DE LA MENTALIDAD Y FILOSOFÍA DE LA PRÁCTICA DE LAS ARTES MARCIALES.
-  SI DE ESTA FORMA ACTÚAS, PIENSA QUE TE ESTÁS FORJANDO
BENEFICIOSAMENTE PARA LA PRÁCTICA DE CUALQUIER ACTIVIDAD QUE EMPRENDAS EN TU VIDA, SEA ÉSTA DE LA DUREZA Y DIFICULTAD QUE SEA.


PROVERBIOS Y PENSAMIENTOS CHINOS
>      Sentir el movimiento no depende simplemente de la dificultad de la técnica del
mismo. Es un estado de atención, de abertura de la mente y de calma del
espíritu.
>      La técnica es como una búsqueda de la acción, se convierte en el soporte que permite
desarrollar la estabilidad, enriquecer la creatividad y abrirse más ampliamente a uno
mismo, a los demás y al espacio.
El sentido del ejercicio no es la realización rígida y automática de un gesto o una
postura ya conocida, sino el desarrollo, mediante la práctica, de una nueva
sensibilidad en relación con el espacio y la energía cósmica. El corazón del ejercicio
está en la energía interna, la percepción está en la estabilidad de la mente, y el
desarrollo de la técnica, en la movilidad creativa. La unión de estos principios se
resume en una sola palabra: TAO.

>    ¡A qué engaños nos lleva nuestro actuar: arrancamos con la intención de
conseguir algo y luego lo perdemos todo al no perseverar, ya que perseguimos
el "cómo" sin haber averiguado el "porqué", y eso nos desorienta!
Por eso el TAO sugiere el equilibrio entre intención y acción, no dejándonos
perder la vía del bienestar, de la armonía de la vida.
Por ello, el camino correcto en las Artes Marciales arranca con la meditación
y no buscando la confrontación. La práctica de las Artes Marciales debería
prepararnos para el combate de la existencia, fortificarnos ante potenciales
enemigos "no humanos"; hacernos menos débiles porque, al vencer nuestra
debilidad potencial preservamos nuestra vida, soportamos las presiones sin ser
aplastados por ellas, soportamos el peso de nuestros pensamientos sin ser
desorientados por ellos y el premio que se consigue es "UNO MISMO".
>      La mejor forma de acortar la línea de fuerza que representa a un oponente, no es
cortar esta línea. Siempre es preferible mejorar y engrandecer nuestra propia línea
que tratar de acortar la del oponente.
>      Hay muchos caminos que van a la montaña, pero la luna que se contempla en la
cima es la misma.


>      Sólo existe en tu vida un límite de días en que no podrás hacer nada y ese límite te lo impones tú. Los días que pasaron..., el día de ayer. En el hoy piensa lo que has de hacer y realízalo al momento. Si no te da tiempo hazlo sin falta mañana.

>       La espada que mucho se afila pronto pierde su hoja. Sé tú espada de hoja perenne.
>      Hay que evitar antes que contener, contener antes de golpear, golpear antes de
herir, herir antes de mutilar y mutilar antes de matar, por que la vida es
sagrada y no se puede recuperar.
>      Nunca admires a un hombre por su fuerza, si no por su forma de emplearla.
>      El buen guerrero no es belicoso, al buen militar no le gusta la guerra.
>      El bambú se doblega al viento, el árbol fuerte se rompe ante el huracán.
 >      Cuando la roca cae al agua, ésta se aparta y se deja penetrar sin sufrir daño.
Cuando el agua cae en la roca, ésta resiste y, al final, es erosionada por ella.
>      El gorrión ha de guarecerse ante la lluvia. El águila, cuando llueve, remonta el vuelo
hasta colocarse por encima de las nubes, y se recrea contemplando la luz del sol. No
te quedes nunca en gorrión e intenta ser águila.
>      El Maestro, delante de sus alumnos en el Kwon, sin decir ni una palabra, cogió un recipiente grande y procedió a llenarlo con manzanas. Después preguntó a los alumnos si el recipiente estaba lleno. Los alumnos estuvieron de acuerdo en decir que sí. A continuación cogió una caja llena de cerezas y los vació dentro del bote. Estos llenaron los espacios vacíos que quedaban entre las manzanas. El Maestro volvió a preguntar de nuevo a sus alumnos si el recipiente estaba lleno, y ellos volvieron a contestar que sí. Después el Maestro cogió una caja con arena y la vació dentro del recipiente. Por supuesto que la arena llenó todos los espacios vacíos y el Maestro volvió a preguntar de nuevo si el recipiente estaba lleno. En esta ocasión los alumnos le respondieron con un sí unánime. El Maestro, rápidamente vertió el contenido de una tetera que se encontraba sobre una mesa al contenido del recipiente y, efectivamente, el líquido llenó todos los espacios vacíos entre la arena.

Los alumnos reían.

Cuando la risa se fue apagando, el Maestro les dijo:

“Quiero que os fijéis que este recipiente representa la vida. Las manzanas son las cosas importantes, como el entrenamiento, la honestidad, el amor, la familia, los amigos…, cosas que, aunque perdiéramos el resto y nada más nos quedase, nuestras vidas aún estarían llenas. Las cerezas son las otras cosas que nos importan, como el trabajo, la tranquilidad en el futuro..., la arena es el resto de las pequeñas cosas. Si primero pusiéramos la arena en el bote, no habría espacio para las cerezas, ni para las manzanas.
Lo mismo sucede con la vida. Si utilizáramos todo el nuestro tiempo y energía en las cosas pequeñas, no tendríamos nunca lugar para las cosas realmente importantes.
Presta atención a las cosas que son cruciales para tu felicidad.
Se honesto contigo mismo y con tus hermanos, concédete tiempo para meditar cual ha sido tu comportamiento diario, practica en el Kwon con toda intensidad, se leal a tu Maestro... Siempre habrá tiempo para limpiar el gimnasio, o para ir a por agua… Ocúpate primero de las manzanas, de las cosas que realmente te importan. Establece tus prioridades, el resto solo es arena.”

-         Si-fu – preguntó uno de los alumnos –, ¿qué significado tiene el te?
-         El Maestro sonrío y le dijo: “Me encanta que me hagas esta pregunta. El te es para demostrar que aunque tu vida te parezca llena, siempre hay un lugar para tomar un te con un amigo”

>      Ten cuidado con lo que deseas, pues tus deseos podrían hacerse realidad.
>      Privada de sus raíces una planta no puede crecer; privada de luz no puede
expandirse.
>      No digas todo lo que sabes.
>      No hagas todo lo que puedes.
>      No creas todo lo que oyes.
>      No gastes todo lo que tienes.
>      POR QUE:
>      El que dice todo lo que sabe,
>      El que hace todo lo que puede,
>      El que cree todo lo que oye,
>      El que gasta todo lo que tiene,
>      MUCHAS VECES:
>      Dice lo que no conviene.
>      Hace lo que no debe.
>      Juzga lo que no ve.
>      Gasta lo que no puede.
>      Ser feliz no es hacer lo que uno quiere si no querer lo que uno hace.
>      No coloques el puchero en el fuego cuando el ciervo aún corre por el bosque.
>      Si lloras porque no ves el Sol, tus lágrimas te impedirán ver las estrellas.
>      El trabajo lento produce la mejor mercancía.

>   Aquel que se basa en el conocimiento de lo pasado, gobierna la existencia
presente
y
es capaz de comprender los orígenes de todo. Este es el eterno
comienzo del principio.

Ø  Podrás medir el cielo y la tierra, pero nunca la mente humana.

>      Si queriendo entender la realidad no lo consigues, no detengas por esto la
verdad.
>      Si cerráis la puerta a todos los errores, también la verdad se quedará fuera.
>      Si tú y yo discutimos y tú me vences, ¿será acaso verdadero lo tuyo y falso lo
mío?
>      No pretendas apagar con fuego un incendio ni remediar con agua una inundación.
>      No puedes impedir que los pájaros sobrevuelen tu cabeza, pero sí lograr que no
hagan su nido en ella.
>      Estaba furioso de no tener zapatos; entonces encontré a un hombre que no tenía pies,
y me sentí contento de mí mismo.
>      No preguntes cuántos son tus enemigos, sino dónde están.
>      ¿Por qué lanzarse al agua antes de que la barca haya naufragado?
>      La vida es el aprendizaje continuo. Cuando terminas de aprender te gradúas y
el diploma es la muerte.
>      Hay tres cosas que nunca volverán atrás: la palabra pronunciada, la flecha lanzada y
la oportunidad perdida.
>      Se puede dormir en la misma cama sin tener los mismos sueños.
>      No hay que ser fuerte. Hay que ser flexible.
>      Si caes siete veces, levántate ocho.
>      Pregunta lo que ignoras y pasarás por tonto cinco minutos; no lo preguntes y serás
tonto toda la vida.
>      El único medio de vencer en una guerra es evitándola.
>      El Tao hace su obra y no la pregona, por ello el hombre perfecto es humilde, pues no
necesita demostrar su valía.
>      Entrar en la vida es ir hacia la muerte.
>      El más largo viaje comienza siempre por un paso.
>      Agradece a la llama su luz, pero no olvides el candil que, constante y paciente,
la sostiene en la sombra.
>      La flecha debe su libertad al arco que la ha lanzado.
>      Recorre el camino que otro recorrió y aprenderás de él.
>      Si un ciego guía a otro ciego, los dos caerán al abismo.
>      El sabio no dice lo que sabe; el necio no sabe lo que dice.
>      A la nieve no se le puede exigir que de más que agua.
>      Vencer es bueno, pero es mejor convencer, pues se vences a un enemigo seguirá
siéndolo toda la vida, pero si convences a un enemigo habrás conseguido un
amigo.
>      Quien es sabio entre los necios, es necio entre los sabios.
>      El que sabe no habla; el que habla no sabe.
>      Nunca nos damos cuenta de lo pronto que se hace demasiado tarde.
>      Si hacemos algo nos podemos equivocar, si no hacemos nada ya nos estamos
equivocando.
>      Si tienes prisa nunca cojas un atajo.
>      No temas progresar despacio en tu camino, sólo teme el estar parado.
>      No arrojes piedras en la fuente de la que has bebido.
>      Jamás se descubre mejor lo poco que sabe una persona como cuando habla
mucho.
>      Un viaje de mil millas empieza con un simple paso.

>    La luz es buena en cualquier lámpara que esté ardiendo.
La rosa es bella en cualquier jardín que florezca.
     Las estrellas tienen el mismo brillo en oriente que en occidente.
Hemos de ser como la luz, la rosa y las estrellas.
>       El hombre joven envejece fácilmente, pero el saber es duro de adquirir. Aprovecha
cada instante porque ahora que es primavera sueñas, pero cuando te despiertes las
hojas habrán tomado el color del otoño.
>       Saber lo que todo el mundo sabe, es no saber nada. El saber comienza allí donde
comienza lo que el mundo ignora.
>       Triunfar es fácil, lo difícil es merecerlo.
>       Un grupo de leñadores se encontraba cortando árboles en un bosque. Ninguno
de ellos se detenía, menos uno que cada hora se marchaba durante quince
minutos. Cuando finalizó el día, al hacer el recuento de los árboles cortados, se dieron cuenta que el que más árboles había derribado era el que se había
marchado tantas veces.
-  ¿Cómo es posible que tú hayas cortado más árboles que los demás, si cada
hora te ibas durante quince minutos, mientras que tus compañeros no se han
movido del trabajo? - Le preguntó el capataz.
A lo que contestó el leñador:
       "Es que yo, cada hora, me iba a afilar el hacha".
>       Un anciano Maestro se encontraba pescando a la orilla del Yang-Tse y a su lado, en una cesta de mimbre, se encontraban varios peces capturados.
Un mendigo se le acercó y le pidió algún pescado para poder comer, diciéndole que
desde el día anterior no había probado bocado.
El Maestro, mirándole y sin decir una palabra, le ofreció una de las cañas de pescar
que llevaba consigo.
El mendigo, decepcionado por la actuación del Maestro, a quien precedía gran fama
de bondadoso y caritativo, se marchó enfadado tirándole la caña al río.
Un observador que miraba al Maestro pescar, le echó en cara a éste su falta de
compasión ante una persona hambrienta, máxime cuando él tenía peces de sobra.
El Maestro le contestó:
Si yo le hubiera dado uno o dos peces le hubiese quitado el hambre de momento pero
mañana volvería a pasar hambre. Al darle la caña, le he dado la oportunidad de
aprender a pescar con lo que nunca más pasaría hambre.

>     Iba un asesino, muy temido, por el bosque, con su hacha a la espalda, cuando
vio a un anciano meditando a la orilla de un río.
Al verlo tan viejo se le ablandó el corazón y se le acercó con la idea de concederle el favor que quisiese pedirle.
Cuando se lo dijo al anciano, éste, reconociéndolo, le solicitó que le cortase la
rama de un árbol.
El asesino así lo hizo y cuando estaba a punto de marcharse, quedó sorprendido
al oír que el anciano lo llamaba de nuevo.
-         ¿Qué quieres? - le preguntó.
-         ¿Podrías concederme otro favor? - dijo el anciano.
-         ¡No abuses de mi paciencia! - le contestó iracundo el asesino, pero accedió a
ello.
-         Por favor, vuelve a colocar esta rama en su sitio.
-         !Eso es imposible! - le respondió el asesino.
-         Sólo quería enseñarte que el verdadero poder está en crear, no en destruir.

Ø  Un padre tenía cuatro hijos y, para probar su fuerza de voluntad y su vigor, les
propuso una prueba para ver quien sería su sucesor. La prueba consistía en subir a
un gran monte que existía en la región y que contaba con cuatro accesos; uno, al
norte, con una subida en pendiente muy suave que iba hasta la cima; otro, al este, con
unas escaleras muy empinadas que iban, también, hasta la cúspide; el tercero, al
oeste, con el terreno bastante quebrado y difícil; el cuarto, al sur, con cortados de
gran dificultad y terreno resbaladizo.
     Pidió a cada uno de sus hijos, de mayor a menor, que eligieran su camino.
     El mayor, por su comodidad, eligió el del norte.
     El siguiente, evitando los problemas, eligió las escaleras.
     El tercer hermano, viendo que sólo tenía dos alternativas, eligió la más fácil, o sea, la del oeste.
     El cuarto hermano, al no poder elegir, tuvo que subir por el sur, lugar más
peligroso.
     La prueba comenzó al amanecer del día siguiente.
     El primer hermano, sin prisas, comenzó la ascensión por el lado fácil pero, al
verlo tan sencillo y sabiendo que tenía tiempo de sobra, se echó a dormir, ya que se había levantado muy temprano y tenía sueño.
     Cuando despertó estaba muy avanzada la tarde y tuvo que darse mucha prisa en
subir a la cima, llegando a ella cuando el sol sólo dejaba entrever un pequeño
resplandor sobre poniente.
     El segundo hermano atacó las escaleras con gran ímpetu y confianza pero, al ser
éstas tan empinadas, se encontró sin fuerzas para continuar y regresó a casa.
     El tercer hermano, inició su ascensión con tranquilidad y al ver que podría
superar la prueba con facilidad se confió, lo que le llevó a meter el pie en una ranura
del terreno que no vio, lesionándose y teniendo que volverse con gran dificultad.
     El hermano pequeño al que habían dejado la ascensión más peligrosa, después de
múltiples dificultades, consiguió llegar a la cima cuando el sol se había ocultado,
recibiendo las burlas del hermano mayor que ya se encontraba allí.
     Una vez todos en presencia de su padre y después de contarle sus respectivas
peripecias, éste eligió para sucederle al hermano más pequeño.
     El hermano mayor, molesto, le dijo a su padre:
     "Padre, comprendo que no hayas elegido a mis hermanos segundo y tercero, ya
que ellos no pasaron la prueba, pero, ¿por qué has elegido a mi hermano menor si
cuando él llegó el sol ya se había ocultado, mientras que a mí aun me dio tiempo de
ver su hermosa puesta?".
     A lo que el padre le contestó:
     "Hijo, según me habéis contado, cuando tú llegaste a la cima sólo
viste un pequeño resplandor en el cielo, y eso que tenías el camino más
fácil, sin embargo, tu hermano menor, aun teniendo el camino más difícil,
ha estado viendo la luz a lo largo de todo su recorrido".
     La moraleja de este cuento, aplicada a las Artes Marciales, puede ser la siguiente:
     El hermano mayor simboliza a la persona que quiere conseguir una preparación,
pero por falta de voluntad lo va dejando de un día para otro. Al final llegará, pero se
habrá perdido el disfrute de muchos años de dominio de lo que quería aprender y se
encontrará frustrado.
     El segundo hermano simboliza a la persona que empieza las cosas que le
imponen. No tiene iniciativa propia y es muy cómodo. Nunca terminará lo que
empieza y nunca llegará a nada.
     El tercer hermano simboliza a la persona que tiene interés en conseguir una
preparación, pero no tiene el carácter o la motivación suficiente para conseguirlo, por lo que cualquier dificultad que se le presente será bastante para hacerle desistir de lo
que empezó. Es la típica persona que empieza a practicar un Arte Marcial y lo deja
cuando empieza a aprender, por que le han hablado de otro Arte Marcial que "es
mejor" o por que lo ha visto en una película. Normalmente es el aprendiz de todo y
maestro de nada.
     El cuarto hermano simboliza a la persona que sabe lo que quiere y pone todos los
medios a su alcance para conseguirlo, sin importarle las dificultades que tenga que
vencer. Es el triunfador por excelencia.
>        Cada persona puede aceptar su propio camino, o intentar crecer para ganar
altura. Pero la locura existe y hay algunos que, en lugar de alzar el vuelo,
dedican su esfuerzo a trepar para parecer más altos; y quienes, aunque suene
increíble, viven enterrándose aún más y más abajo.
>        El mayor error que se puede cometer, es creer que la posición en que estamos es la
única desde la cual se divisa la verdad.
"El sordo siempre cree que los que bailan están locos”.
>        El elefante, desde pequeño, es encadenado a una estaca de madera clavada en
el suelo. Después de grandes esfuerzos intentando liberarse, viendo que no
puede, se conforma con la vida que le espera. Cuando crece, sigue atado a la
misma estaca cuando con un simple tirón sería capaz de arrancarla, ¡pero él
piensa que no puede y siempre estará esclavizado!
>        El alumno de una escuela, viendo que nada le salía tan bien como al resto de sus
compañeros, se dirigió a su maestro:

-         Maestro, me siento tan poca cosa que no tengo ganas de continuar. Me dicen que
no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. La verdad es que
no quisiera dejar la escuela. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué puedo hacer para que
me valoren más?
-         ¡Cuánto lo siento! - Contestó el maestro - No puedo ayudarte porque debo
resolver primero mi propio problema. Quizá después... - Y, haciendo una pausa,
agregó: - Si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver mi problema con más
rapidez y después tal vez te pudiera ayudar.
-         E... Encantado, maestro - titubeó el joven, sintiendo que de nuevo era
desvalorizado y sus necesidades postergadas.
-         Bien - continuó el maestro. Se quitó el anillo que llevaba en el dedo meñique de
la mano izquierda y, dándoselo al alumno, añadió: - Toma el caballo y cabalga
hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo una deuda que pagar. Es
necesario que obtengas por él la mayor suma posible, y no aceptes menos de una
moneda de oro. Vete y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas.
El joven tomó el anillo y partió. Apenas llegó al mercado, empezó a ofrecer el
anillo a los mercaderes, que lo miraban con algo de interés hasta que el joven decía
lo que pedía por él.
Cuando el muchacho mencionaba la moneda de oro todos se reían; sólo un
anciano fue lo bastante amable para explicarle que una moneda de oro era demasiado
valiosa como para entregarla a cambio de un anillo.
Después de ofrecer la joya a todas las personas que se cruzaron con él, y abatido
por su fracaso, montó en el caballo y regresó.
-         Maestro, - dijo al llegar - lo siento. No es posible conseguir lo que me pides.
Quizás hubiera podido conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que
yo pueda engañar a nadie respecto al verdadero valor del anillo.
-         Eso que has dicho es muy importante, joven amigo -contestó sonriente el maestro-, debemos conocer primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar el
caballo y ve a ver al joyero. ¿Quién mejor que él puede saberlo? Dile que desearías
vender el anillo y pregúntale cuánto te da por él. Pero no importa lo que te ofrezca:
no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo.
El joven volvió a cabalgar.
El joyero examinó el anillo a la luz del candil, lo miró con su lupa, lo pesó y luego
le dijo al chico:
-         Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya mismo, no puedo darle más
de cincuenta y ocho monedas de oro por su anillo.
-         ¿Cincuenta y ocho monedas? - Exclamó el joven.
-         Sí. -replicó el joyero- Yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de
setenta monedas, pero si la venta es urgente...
El joven corrió emocionado a casa del maestro a contarle lo sucedido.
-      Siéntate. - Dijo el maestro después de escucharlo - Tú eres como ese anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte un verdadero experto. ¿Por qué vas por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor?
Y, diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en el dedo de su mano izquierda.
> Había una vez, en la ciudad de Hefei, al este de China, un anciano llamado
Cheng. Durante varías noches, Cheng soñó que viajaba a Tian-Jing, otra ciudad
situada unos trescientos Km. más hacia el este,
y llegaba hasta un puente sobre
el río Yangzi Jiang. Soñó que a un lado del río,
y debajo del puente, se hallaba
un frondoso árbol. Soñó que él mismo cavaba un pozo al lado del árbol
y que
de este pozo sacaba un tesoro que le traía bienestar
y tranquilidad para toda la
vida.
Al principio, Cheng no le dio importancia. Pero cuando el sueño se repitió
durante varías semanas, interpretó que era un mensaje
y decidió que no podía
desoír esa información llegada mientras dormía.
Así que, fiel a su intuición, inició el largo viaje hacia Tian-Jing.
Después de quince días de agotadora marcha, el anciano llegó a Tian-Jing
y se dedicó a buscar el puente de sus sueños.
Aunque había varios puentes, rápidamente reconoció el que buscaba. Todo
era igual que en su sueño: el río, el puente
y bajo él el frondoso árbol debajo del
que debía cavar.
Sólo había un detalle que no había aparecido en su sueño: el puente era
custodiado día
y noche por un soldado de la Guardia Imperial.
Cheng no se atrevía a cavar mientras el soldado estuviera allí, por lo que
acampó cerca del puente
y esperó. La segunda noche, el soldado empezó a
sospechar de aquel hombre que acampaba cerca del puente, así que se aproximó
para interrogarle.
-  Mire, Sr. Soldado, - contestó el anciano cuando fue interrogado - se
reirá de mí pero llevo muchas noches que sueño que en esta ciudad, bajo
un puente sobre el río Yangzi Jian se encontraba un frondoso árbol; yo
cavaba al lado del árbol y encontraba un tesoro. Han sido tantas las veces
que lo he soñado que he decidido venir; imagine mi sorpresa cuando,
recorriendo la orilla del río que salía en mis sueños, he visto este puente y
el árbol frondoso que se encuentra bajo él. Me he detenido pues me
gustaría cavar y encontrar mi tesoro.
El  soldado, riéndose sarcásticamente le dijo:
-   Pues cava, viejo, cava, que si hiciésemos caso a nuestros sueños yo me
tendría que haber ido a la ciudad de Hefei.
-   ¿Y por qué tendría que haber ido a Hefei? - Preguntó el anciano.
-   Pues porque llevo dos semanas soñando que en una casa de tejado
rojo, en una habitación ovalada pintada de azul y bajo una mesa lacada
rectangular, se encuentra un cofre lleno de monedas de oro y piedras
preciosas.
Y  siguió riéndose descaradamente del anciano.
-  Creo que lleva razón Señor Soldado. Será mejor que recoja mis
bártulos y vuelva a casa.
Y  así lo hizo.
Tras otros quince días de agotadora marcha se encontró de nuevo
frente a su casa de tejado rojo. Abrió la puerta y entró dirigiéndose a su
salita de estar, una habitación ovalada de color azul. Tras retirar la mesa
lacada rectangular que se encontraba en el centro, empezó a cavar con una
pala que pronto hizo un ruido seco al tropezar con un cofre enterrado.

> Había una vez un maestro que vivía con sus alumnos en su Kwon.
Una vez al día, al caer el sol, el si-fu se reunía con sus alumnos, les comentaba
las observaciones sobre lo que había visto durante el día de entrenamiento y les
enseñaba un movimiento nuevo para la práctica del día siguiente.
Un día apareció en el Kwon un hermoso gato que seguía al maestro por donde
quiera que fuese.
Resultó que cada vez que el maestro hablaba, el gato se paseaba permanentemente
por entre los alumnos, distrayendo su atención y haciendo que no atendiesen a la
charla del si-fu, por eso, un día el maestro tomó la decisión de que, cinco minutos antes de la hora de reunirse, ataran al gato para que no interrumpiera.
Pasó el tiempo, hasta que un día el maestro murió.
El alumno más antiguo se transformó en el nuevo si-fu del Kwon. Cinco minutos antes de su primera charla, ordenó atar al gato.
El resto de alumnos tardó veinte minutos en encontrar al gato para poder atarlo.
Pasó el tiempo, y un día el gato murió.
 El nuevo maestro ordenó que consiguieran otro gato para poder atarlo.
-  Muchas veces hacemos las cosas por hábito, sin saber en realidad por qué las
hacemos.
El no saber por qué hacemos algunas cosas le quita sentido a esa acción, por lo que hacer una cosa sin sentido pronto nos aburre.
¡Ahí está el verdadero peligro!
Si somos profesores, no enseñaremos algo que desconocemos y que nos
aburre, y si somos alumnos, al aburrirnos, nos convertimos en el gato del cuento y
distraeremos la atención de cuantos están a nuestro alrededor, impidiéndoles que
comprendan, tal vez, algo muy importante.
> Un día, se encontraba un pobre comiendo un cazillo de arroz, sentado en el
umbral de una casa cualquiera.
No había ningún alimento en toda china más barato que el arroz.
Dicho de otra manera, comer sólo un cazillo de arroz sin agregarle nada
más significaba que te encontrabas en una situación de máxima precariedad.
Pasó un ministro del Emperador, que había conocido al pobre cuando vivía
tiempos mejores, y le dijo: «¡Ay, Sr. Feng! Si aprendieras a ser más sumiso y
a adular un poco más al Emperador, no estarías comiendo sólo arroz».
El Sr. Feng dejó de comer, levantó la vista, y mirando al acaudalado
interlocutor intensamente, contestó: «¡Ay de ti, hermano! Si aprendieras a
comer un poco de arroz, no tendrías que ser sumiso y adular tanto al
Emperador».

> Un día, una alumna le preguntó a su maestro:
- Maestro, no entiendo por qué si un hombre hace el amor con varias mujeres, tiene fama de campeón. Pero si una mujer hace el amor con varios hombres, inmediatamente tiene fama de puta. ¿No es injusto eso?
- Haz un esfuerzo y piensa..., una llave que abre varias cerraduras es una "Llave Maestra", digna de aprecio. Pero si una cerradura puede ser abierta con varias llaves diferentes..., no sirve para nada...

> Un monje y su alumno caminaban por el campo hasta el monasterio de una aldea vecina. En su camino, un río no muy ancho pero de fuerte corriente era necesario ser atravesado. Al llegar a él observaron a una joven mujer arrodillada y llorando. El monje se aproximó y le preguntó qué le pasaba.
El alumno le dijo a su maestro: "Maestro, sabe que tenemos prohibido hablar con mujeres".
El maestro no le prestó caso y escuchó a la joven:
- Señor monje, un hermano mío se casa y necesito llegar a la boda, pero este río, con esta gran corriente, no me permite cruzarlo.
- Súbase a mis hombros y le ayudaré a cruzarlo.
Así lo hizo. Al llegar al otro lado la ayudó a bajarse y continuó su camino mientras la joven le daba las gracias y su alumno se mantenía callado.
Después de una hora llegaron a las puertas del monasterio y antes de entrar, el alumno solicitó la atención de su maestro.
- No entiendo una cosa, Maestro, ¿no está mal lo que ha hecho? No sólo ha hablado con una mujer, cuando lo tenemos prohibido, si no que además la ha tocado y ha permitido que se suba a sus hombros.
- Joven inexperto, el mal está en los pensamientos. Fíjate que yo que he hablado con ella, la he tocado y he permitido que se subiera sobre mis hombros ya no me acordaba de ella, sin embargo tú que ni le has hablado ni la has tocado, después de una hora, aún sigues pensando en ella.

El ciervo escondido
Un leñador de Cheng se encontró en el campo con un ciervo asustado y lo mató.
Para evitar que otros lo descubrieran, lo enterró en el bosque y lo tapó con hojas y ramas. 
Poco después olvidó el sitio donde lo había ocultado y creyó que todo había ocurrido en un sueño. Lo contó, como si fuera un sueño, a toda la gente.
Entre los oyentes hubo uno que fue a buscar el ciervo escondido y lo encontró. Lo llevó a su casa y dijo a su mujer:
-Un leñador soñó que había matado un ciervo y olvidó dónde lo había escondido y ahora yo lo he encontrado. Ese hombre sí que es un soñador.
-Tú habrías soñado que viste un leñador que había matado un ciervo. ¿Realmente crees que hubo un leñador? Pero como aquí está el ciervo, tu sueño debe ser verdadero -dijo la mujer.
-Aún suponiendo que encontró el ciervo por un sueño -contestó el marido-, ¿a qué preocuparse averiguando cuál de los dos soñó?
Aquella noche el leñador volvió a su casa, pensando todavía en el ciervo, y realmente soñó, y en el sueño soñó el lugar donde había ocultado el ciervo y también soñó quién lo había encontrado.
Al alba fue a casa del otro y encontró el ciervo. Ambos discutieron y fueron ante un juez, para que resolviera el asunto. 
El juez le dijo al leñador:
-Realmente mataste un ciervo y creíste que era un sueño.
Después soñaste realmente y creíste que era verdad.
El otro encontró el ciervo y ahora te lo disputa, pero su mujer piensa que soñó que había encontrado un ciervo que otro había matado. 
Luego, nadie mato al ciervo. Pero como aquí¬ está el ciervo, lo mejor es que se lo repartan.
El caso llegó a oídos del rey de Cheng y el rey de Cheng dijo:
-Y ese juez, ¿no estaría soñando que reparte un ciervo?

La montaña Jefí queda a poca distancia de nuestra aldea. Allí, cerca de un pequeño lago, existe un templo conocido como el de la Madre Wang. 
Nadie sabe en qué época vivió la Madre Wang, pero los viejos cuentan que era una mujer que fabricaba y vendía aguardiente. 
Un monje taoísta tenía la costumbre de ir a beber a crédito en su casa. La tabernera no parecía prestarle mayor atención a esa demora en el pago: el monje se presentaba y ella lo servía de inmediato.
Un día el taoísta le dijo a la Madre Wang:
-He bebido tu aguardiente, y como no tengo con qué pagártelo, voy a cavar un pozo.
Cuando terminó el pozo se dieron cuenta de que contenía un buen aguardiente.
-Es para pagar mi deuda -dijo el monje, y se fue.
Desde aquel día la mujer no tuvo necesidad de hacer aguardiente. Servía a sus clientes el licor que sacaba del pozo, mucho mejor que el que anteriormente fabricaba con cereal fermentado.
Su clientela aumentó enormemente. En tres años hizo una gran fortuna de decenas de miles de onzas de plata.
De improviso, un día volvió el monje. La mujer le agradeció efusivamente.
-¿Es bueno el aguardiente? -le preguntó el monje.
-Sí¬, el aguardiente es bueno -admitió-. ¡Lástima que como no fabrico el aguardiente, ya no tengo cáscaras de cereal para alimentar a mis cerdos!
Riéndose, el taoísta tomó el pincel y escribió en el muro de la casa:
La profundidad del cielo no es nada,
el corazón humano es infinitamente más hondo.
El agua del pozo se vende por aguardiente,
pero la mujer se lamenta de no tener cáscaras para sus cerdos.
Terminado su cuarteto, el monje se fue, y del pozo en lugar de aguardiente volvió a salir solo agua.

Li Wei soñaba que una mosca horripilante rondaba por su habitación, interrumpiendo inoportunamente una de sus profundas meditaciones. Molesto, comenzó a perseguirla tratando de acallar con un golpe su desagradable zumbido. Portaba en la mano, con tal objetivo, la primera edición de un poema épico de su entrañable amigo Li Taibo.
Con la copa de vino en la mano interrogo a la luna, Corrió y corrió incansablemente entre el reducido espacio de esas cuatro paredes, sacudiendo sus brazos cual si fuera él mismo una mosca. Dicha empresa le sirvió de poco. La mosca, posada en el marco del retrato de su amada, lo miraba con aburrida indiferencia. 
Exhausto por la persecución, Li Wei se despertó agitado. Sobre la mesa de luz estaba posado, distraído, el fastidioso insecto. De un viril manotazo, el filósofo acabó con la corta vida de la triste mosca. 
Li Wei jamás sabrá si mató a una mosca o a uno de sus sueños. 

El asno.
Nunca se había visto un asno en Kuichú, hasta el día en que un excéntrico, ávido de novedades, se hizo llevar uno por barco. Pero como no supo en qué utilizarlo, lo soltó en las montañas. 
Un tigre, al ver a tan extraña criatura, lo tomó por una divinidad. Lo observó escondido en el bosque, hasta que se aventuró a abandonar la selva, manteniendo siempre una prudente distancia. 
Un día el asno rebuznó largamente y el tigre echó a correr con miedo. Pero se volvió y pensó que, pese a todo, esa divinidad no debía de ser tan terrible. Ya acostumbrado al rebuzno del asno, se le fue acercando, pero sin arriesgarse más de la cuenta. 
Cuando ya le tomó confianza, comenzó a tomarse algunas libertades, rozándolo, dándole algún empujón, molestándolo a cada momento, hasta que el asno, furioso, le propinó una patada. "Así que es esto lo que sabe hacer", se dijo el tigre. Y saltando sobre el asno lo destrozó y devoró. 
¡Pobre asno! Parecía poderoso por su tamaño, y temible por sus rebuznos. Si no hubiese mostrado todo su talento con la coz, el tigre feroz nunca se hubiera atrevido a atacarlo. Pero con su patada el asno firmó su sentencia de muerte.

Consejo chino
Una vez un campesino chino, pobre y muy sabio, trabajaba la tierra duramente con su hijo. 
Un día el hijo le dijo: "Padre, ¡qué desgracia! Se nos ha ido el caballo." 
"¿Por qué le llamas desgracia? - respondió el padre, veremos lo que trae el tiempo..." 
A los pocos días el caballo regresó, acompañado de otro caballo. "¡Padre, qué suerte! - exclamó esta vez el muchacho, nuestro caballo ha traído otro caballo." 
"¿Por qué le llamas suerte? - repuso el padre, veamos qué nos trae el tiempo." 
En unos cuantos días más, el muchacho quiso montar el caballo nuevo, y éste, no acostumbrado al jinete, se enfureció y lo arrojó al suelo. El muchacho se quebró una pierna. 
"Padre, qué desgracia! -Exclamó ahora el muchacho - ¡Me he quebrado la pierna!" 
Y el padre, retomando su experiencia y sabiduría, sentenció: 
"¿Por qué le llamas desgracia? Veamos lo que trae el tiempo!" 
El muchacho no se convencía de la filosofía del padre, sino que se quejaba en su cama. Pocos días después pasaron por la aldea los enviados del rey, buscando jóvenes para llevárselos a la guerra. Vinieron a la casa del anciano, pero como vieron al joven con su pierna entablillada, lo dejaron y siguieron de largo. 
El joven comprendió entonces que nunca hay que dar ni la desgracia ni la fortuna como absolutas, sino que siempre hay que darle tiempo al tiempo, para ver si algo es malo o bueno.

El ganador.
Cuenta esta historia que un joven de la ciudad se fue al campo y le compró un burro a un viejo campesino, por 100 Liang. 
El campesino acordó entregarle el animal al día siguiente, pero al día siguiente el campesino le dijo:
- Lo siento hijo, pero tengo malas noticias... el burro murió. 
- Bueno, entonces devuélvame mi dinero... 
- No puedo, ya lo he gastado… 
- Bien... da igual, entrégueme el burro... 
- Y ¿para qué?... ¿Qué va a hacer con él? 
- Lo voy a rifar. 
- ¡Estás loco! ¿Cómo vas a rifar un burro muerto? 
- Es que no voy a decir a nadie que está muerto, por supuesto. 
Un mes después de este suceso, se volvieron a encontrar el viejo vendedor y el joven comprador. 
-¿Qué pasó con el Burro? 
- Lo rifé, hice 500 rifas y vendí la papeleta a 2 Liang y gané 998 Liang. 
-¿Y nadie se quejó? 
- Sólo el ganador... pero a él le devolví sus 2 Liang.

El Problema
Un gran maestro y un guardián compartían la administración de un monasterio zen. Cierto día el guardián murió, y había que sustituirlo. El gran maestro reunió a todos sus discípulos para escoger a quien tendría ese honor. “Voy a presentarles un problema 
—dijo—.  Aquel que lo resuelva primero será el nuevo guardián del templo”. 
Trajo al centro de la sala un banco, puso sobre este un enorme y hermoso florero de porcelana con una hermosa rosa roja y señaló: “Este es el problema”. 
Los discípulos contemplaban perplejos lo que veían: los diseños sofisticados y raros de la porcelana, la frescura y elegancia de la flor... ¿Qué representaba aquello? ¿Qué hacer? ¿Cuál era el enigma? Todos estaban paralizados. Después de algunos minutos, un alumno se levantó, miró al maestro y a los demás discípulos, caminó hacia el florero con determinación y lo tiró al suelo. 
“Usted es el nuevo guardián —le dijo el gran maestro, y explicó—: Yo fui muy claro, les dije que estaban delante de un problema. No importa qué tan bellos y fascinantes sean, los problemas tienen que ser resueltos. Puede tratarse de un florero de porcelana muy raro, un bello amor que ya no tiene sentido, un camino que debemos abandonar pero que insistimos en recorrer porque nos trae comodidades. 
Sólo existe una forma de lidiar con los problemas: atacarlos de frente. En esos momentos no podemos tener piedad, ni dejarnos tentar por el lado fascinante que cualquier conflicto llevan consigo”.

La última palabra
El alumno preguntó: 
-¿Unas últimas palabras de sabiduría que pueda transmitirnos? 
El místico se quedó pensando unos instantes. 
- Podrán superar casi cualquier dificultad recordando dos frases. 
- ¿Cuáles? 
- La primera: Lo que es, es. La segunda: Lo que no es, no es. 
El místico prosiguió: 
- Son muchos los que malgastan su tiempo concentrándose en lo que no es, habitan en cosas que no son reales. Si algo es real, sí es, ya se trate de un sentimiento como la ira o un hecho como un descenso en las ventas, es una pérdida de tiempo desear que no lo sea. Lo que podemos hacer si algo es real, es aceptarlo tal como es, y después decidir si queremos emplear la energía necesaria en intentar modificarlo. Una vez decidido, hay que poner toda la energía en las acciones que emprender. Esto es básicamente todo lo que hace falta para tener éxito en los negocios y en la vida.

Las Tres Rejas
El joven discípulo de un filósofo sabio llegó a casa de este y le dijo: 
—Maestro, un amigo suyo estuvo hablando mal de usted. 
— ¡Espera! —Lo interrumpió el filósofo. 
¿Ya hiciste pasar por las tres rejas lo que vas a contarme? 
— ¿Las tres rejas? —Sí. La primera es la reja de la verdad. ¿Estás seguro de que lo que quieres decirme es absolutamente cierto? 
—No; lo oí comentar a unos vecinos. 
—Entonces al menos lo habrás hecho pasar por la segunda reja, que es la bondad. Esto que deseas decirme, ¿es bueno para alguien? 
—No, en realidad no. Al contrario... 
— ¡Vaya! La última reja es la necesidad. ¿Es necesario hacerme saber eso que tanto te inquieta? 
—A decir verdad, no. 
—Entonces —dijo el sabio sonriendo—, si no es verdadero, ni bueno, ni necesario, sepultémoslo en el olvido.

Un Maestro y un escorpión
Un maestro oriental, cuando vio como un escorpión se estaba ahogando, decidió sacarlo del agua. 
Cuando lo hizo, el alacrán lo picó. Por la reacción al dolor, el maestro lo soltó, y el animal cayó al agua y de nuevo estaba ahogándose. 
El maestro intentó sacarlo otra vez, y otra vez el escorpión lo picó. 
Alguien que había observado todo, se acercó al maestro y le dijo: "Perdone... ¡pero usted es terco! ¿No entiende que cada vez que intente sacarlo del agua lo picará?". 
El maestro respondió: "La naturaleza del escorpión es picar, y eso no va a cambiar la mía, que es ayudar". 
Y entonces, ayudándose de una hoja, el maestro sacó de nuevo al animalito del agua y le salvó la vida.

Vivir como las flores
- Maestro, ¿qué debo hacer para no quedarme molesto? Algunas personas hablan demasiado, otras son ignorantes. Algunas son indiferentes. Siento odio por aquellas que son mentirosas y sufro. 
- ¡Pues, vive como las flores!, advirtió el maestro. 
- Y ¿cómo es vivir como las flores?, preguntó el discípulo. 
- Pon atención a esas flores -continuó el maestro, señalando unos lirios 
que crecían en el jardín. Ellas nacen en el estiércol, sin embargo son puras y perfumadas. Extraen del abono maloliente todo aquello que les es útil y saludable, pero no permiten que lo agrio de la tierra manche la frescura de sus pétalos.

Apuntar Alto
Un maestro quería enseñarles una lección especial a sus alumnos, y para ello les dio la oportunidad de escoger entre tres exámenes: uno de cincuenta preguntas, uno de cuarenta y uno de treinta. A los que escogieron el de treinta les puso una “C”, sin importar que hubieran contestado correctamente todas las preguntas. 
A los que escogieron el de cuarenta les puso una “B”, aun cuando más de la mitad de las respuestas estuviera mal. 
Y a los que escogieron el de cincuenta les puso una “A”, aunque se hubieran equivocado en casi todas. 
Como los estudiantes no entendían nada, el maestro les explicó: 
“Queridos alumnos: permítanme decirles que yo no estaba examinando sus conocimientos, sino su voluntad de apuntar a lo alto”.

Un joven pensador confucionista llamado Zhang, en Tianjin, se paseaba un día con algunos amigos por las afueras de la urbe, cuando una joven que cabalgaba en un asno pasó por su lado. Aprovechándose de que ella iba sola, la insultaron con palabras sucias, persiguiéndola. La muchacha nada respondía pero apresuraba al asno para escapar de los muchachos que terminaron alcanzándola, pero el confucionista se había quedada rezagado. De repente, la mujer bajó del asno y comenzó a coquetear con sus acosadores. Cuando Zhang llegó, se dio cuenta de que la dama no era nadie más sino su esposa, hecho que lo sorprendió porque ella no sabía cabalgar, aparte de que la casa estaba lejos. Furioso y con dudas, reprochó a la mujer su actitud; deseaba golpearla; pero ella no paró sus coqueteos. Cuando el ofendido se acercó, rápida se subió al jumento y, en el acto, mudó su rostro por completo, diciendo: "Tan pronto ves a la esposa de otro, quieres insultarla y violarla; pero cuando ves que es la tuya la ofendes y te enfureces. Has estudiado muchas escrituras de Confucio pero todavía no sabes qué es perdonar. Así, ¿cómo podrás ser un personaje importante en el estado? Por eso no has pasado el examen estatal para ser un funcionario." Después de esto, ella continuó su camino.
Zhang palideció por el susto, sin saber si la joven era un inmortal o un fantasma.

EL PROFESOR QUE RENUNCIO
Por tener buen sentido del humor, al intelectual Tang le gustaba hacer chistes. El profesor de una escuela, cercana a la casa de Tang, solía negar la existencia de los fantasmas diciendo: "Los budistas inventan fantasmas para asustar a la gente. ¿Dónde están esos fantasmas?"
Una noche Tang tiró arena a la ventana del profesor y, acompañándose con gritos horribles, golpeaba su puerta; el profesor casi muere del susto; preguntó quién era y Tang le respondió: "Soy la encarnación de las energías YIN y YANG del universo."
El hombre llamó a dos alumnos para que lo acompañaran y, temblando, se tapó la cabeza con la manta. Al día siguiente, sintió dolor y cansancio en todo el cuerpo, no pudiendo levantarse de la cama. Cuando los amigos fueron a visitarlo, él sólo atinó a gemir, diciendo: "Los fantasmas sí existen."
Todo el mundo se burló del pedagogo, pero, después de ese día, todas las noches, de verdad venían los fantasmas. Al principio la gente imaginó que todavía Tang estaba con sus chistes, mas no era así. El mentor abandonó el puesto y regresó a su pueblo nativo.
Tal vez, después del susto, había perdido la energía positiva para resistir a la malignidad de los fantasmas.

UN FANTASMA ERUDITO
Dos confucionistas ancianos, Zhang Wenpu y Ji Ruai, eran profesores en el municipio de Xian. Un día, salieron a caminar entre una aldea al norte y una al sur de Xian. Poco a poco se alejaron de la escuela internándose en un campo baldío, cercano a un cementerio. 
“Debe haber fantasmas por aquí. Regresemos. -dijo Zhang temeroso.
Justo en ese momento, un señor de edad, bien vestido y con bastón, apreció y los saludó. Se sentaron, los tres, debajo de un árbol; el anciano les dijo:
“Ustedes dos son confucionistas ¿cómo pueden creer en la existencia de fantasmas?”
Se pusieron a hablar sobre el moralismo de Zhu Tze y las relaciones dialécticas de las energías YIN y YANG.  El anciano comentó a los maestros con palabras elegantes, lógicas y claras y con intuición creativa. Los dos profesores lo admiraron por su erudición, pero ninguno le preguntó su nombre. Cuando pasaban por la vía dos vehículos tirados por búfalos, el viejecito se puso de pie y arregló su traje diciendo:
“Me siento muy solo en el otro mundo. Si hubiera negado la existencia de los fantasmas no habría podido hablar con ustedes dos toda la noche. Yo les pido que disculpen el engaño.”
Así, desapareció el fantasma erudito.

LA ZORRA MÁGICA
El intelectual Wu de Ningbo frecuentaba los lupanares. Después de encontrarse con una zorra mágica, se enamoró de ella pero no abandonó su diversión con las rameras. Un día, la zorra le rogó que renunciara a sus encuentros con las putas, diciéndole: “Yo puedo cambiar mi forma física para ser tan bella como tú lo deseas. Tan pronto como imagines una mujer hermosa, yo me convertiré en ella. Así que ¿no te parece mejor mi oferta que comprar los goces de un cuerpo?”
Cuando Wu ensayó, viendo que era verdad que la raposa podía adaptar su forma física a la del cuerpo de mujeres fascinantes, no volvió donde las meretrices. Pero un día él dijo a la zorra: “De veras que me siento feliz contigo. Me satisface el poderme acostar con las bellezas que me gustan, pero es una lástima porque no son mujeres verdaderas sino imaginarias; no puedo amarlas como a auténticas mujeres.”
La zorra replicó: 
“La diversión del sexo es un proceso pasajero, como la luz del relámpago o las chispas producidas por los golpes de las piedras. Cuando yo tomo el aspecto de una mujer bella, es una forma imaginaria y pasajera pero ¿acaso la belleza física no es ilusoria y efímera? Así que, todas las mujeres bellas y distinguidas de la historia son ilusorias porque no hay belleza eterna. Los campos áridos de hoy fueron los escenarios elegantes de los nobles de ayer. La unión entre un hombre y una mujer es el lapso más corto en el universo: siempre llega el momento de adiós; la fiesta de amor y de ternura finaliza como un sueño. Entonces ¿cuál es la realidad y cuál es la ilusión?”
La zorra se marchó unos años después, pero Wu no volvió a buscar su antigua diversión.

EL ESPEJO CHINO
Un campesino chino se fue a la ciudad para vender la cosecha de arroz y su mujer le pidió que no se olvidase de traerle un peine.
Después de vender su arroz en la ciudad, el campesino se reunió con unos compañeros, y bebieron y lo celebraron largamente. Después, un poco confuso, en el momento de regresar, se acordó de que su mujer le había pedido algo, pero ¿qué era? No lo podía recordar. Entonces compró en una tienda para mujeres lo primero que le llamó la atención: un espejo. Y regresó al pueblo.
Entregó el regalo a su mujer y se marchó a trabajar sus campos. La mujer se miró en el espejo y comenzó a llorar desconsoladamente. La madre le preguntó la razón de aquellas lágrimas.
La mujer le dio el espejo y le dijo:
-Mi marido ha traído a otra mujer, joven y hermosa.
La madre cogió el espejo, lo miró y le dijo a su hija:
-No tienes de qué preocuparte, es una vieja.

EL ESPEJO DEL COFRE
A la vuelta de un viaje de negocios, un hombre compró en la ciudad un espejo, objeto que hasta entonces nunca había visto, ni sabía lo que era. Pero precisamente esa ignorancia lo hizo sentir atracción hacia ese espejo, pues creyó reconocer en él la cara de su padre. Maravillado lo compró y, sin decir nada a su mujer, lo guardó en un cofre que tenían en el desván de la casa. De tanto en tanto, cuando se sentía triste y solitario, iba a "ver a su padre".
Pero su esposa lo encontraba muy afectado cada vez que lo veía volver del desván, así que un día se dedicó a espiarlo y comprobó que había algo en el cofre y que se quedaba mucho tiempo mirando dentro de él.
Cuando el marido se fue a trabajar, la mujer abrió el cofre y vio en él a una mujer cuyos rasgos le resultaban familiares pero no lograba saber de quién se trataba. De ahí surgió una gran pelea matrimonial, pues la esposa decía que dentro del cofre había una mujer, y el marido aseguraba que estaba su padre.
En ese momento pasó por allá un monje muy venerado por la comunidad, y al verlos discutir quiso ayudarlos a poner paz en su hogar. Los esposos le explicaron el dilema y lo invitaron a subir al desván y mirar dentro del cofre. Así lo hizo el monje y, ante la sorpresa del matrimonio, les aseguró que en el fondo del cofre quien realmente reposaba era un monje zen.

EL MURO DESMORONADO
Había una vez un hombre rico en el Reino de Sung. Después de un aguacero el muro de su casa empezó a desmoronarse.
-Si no reparas ese muro -le dijo su hijo- por ahí puede entrar un ladrón.
Un viejo vecino le hizo la misma advertencia.
Aquella misma noche le robaron una gran suma de dinero al hombre rico, quien elogió la inteligencia de su hijo, pero desconfió de su viejo vecino.

EL VENDEDOR DE LANZAS Y ESCUDOS
En el Reino de Chu vivía un hombre que vendía lanzas y escudos.
-Mis escudos son tan sólidos -se jactaba- que nada puede traspasarlos. Mis lanzas son tan agudas que nada hay que no puedan penetrar.
-¿Qué pasa si una de tus lanzas choca con uno de tus escudos? -preguntó alguien.
El vendedor no supo qué contestar.

EL ZORRO Y EL TIGRE
Un tigre apresó a un zorro.
-A mí no me puedes comer -dijo el zorro-. El Emperador del Cielo me designó rey de todos los animales. Si me comes, el Emperador te castigará por desobedecer sus órdenes. Y si no me crees, ven conmigo. Verás cómo todos los animales huyen apenas me ven y nadie se acerca.
El tigre accedió a acompañarlo y apenas los otros animales los veían llegar, escapaban. El tigre creyó que temían al zorro y no se daba cuenta que escapaban por él.

¿PARA QUÉ ADULAR?
Un hombre rico y un hombre pobre conversaban:
-Si yo te diera el veinte por ciento de todo el oro que poseo, ¿me adularías -preguntó el rico.
-El reparto sería demasiado desigual para que tú merecieras mis cumplidos -contestó el pobre.
-¿Y si yo te diera la mitad de mi fortuna?
-Entonces seríamos iguales, ¿con qué fin adularte?
-¿Y si yo te lo diera todo?
- En ese caso, ¡no veo qué necesidad tendría de adularte!



TERMINOLOGÍA APROPIADA

¿WU-SHU o KUNG-FU?

No quiero volver a repetir aquí el tan traído y llevado tema de la terminología que
se debe aplicar a las Artes Marciales chinas, por ello, sólo voy a exponer algunos de los
nombres que se han utilizado para designarlas a lo largo de los siglos, así como su
traducción aproximada, desde que sobre el año 2.800 a. C. el legislador Fu-Hsi crease el
Estilo interno PA-KWA-CHANG y alrededor del año 500 d.C. BODIDHARMA (TA-
MO en chino) enseñara una serie de movimientos para fortalecer el cuerpo de los monjes
del monasterio de Shaolin, en la provincia de He-Nan, hasta nuestros días.
>      CHUEN-TOW.- Boxeo del pueblo.
>      CHUEN.-Boxeo.
>      CHUAN-SHU.- Llamado, también, SHO-PU, significa "Artes del puño".
>      CHUAN-FA.- Dicho en dialecto de los mandarines tiene su equivalente en el
GUNG-FU en dialecto cantonés y en el KUNG-FU en el dialecto de Fu-Kien.
Significa "Perfección conseguida mediante un esfuerzo, en un tiempo
determinado, de cualquier actividad".
>      MO-HAY.- Técnicas con armas.
>      BU-SHI.- Compendio del manejo y las técnicas con toda clase de armas.
(Articuladas, cortas, gemelas, lanzables, etc.).
>      WU-WEI.- Técnicas Marciales. (Algunas veces también traducida como vacío
interior, ya que se asociaba a las prácticas de estilos internos utilizando armas.
Esta y las siguientes terminologías empezaron a aplicarse cuando se incluyeron
las armas en los estilos de boxeo).
>      KUO-SHU.- Artes de combate.
>      WU-SHU.- Artes Marciales. Término más reciente y que poco a poco va
adquiriendo fuerza entre los practicantes de las Artes Marciales chinas, aunque
pocos saben que las palabras WU-SHU cuenta con tres acepciones muy
diferenciadas entre sí.
Estas tres acepciones son:

1.- WU-SHU tradicional.
2.- WU-SHU moderno.
3.- SAN-CHUEN.

1.- WU-SHU tradicional.- También se utiliza poniendo el nombre del Estilo que
se practica seguido de Kung-fu, por ejemplo Hung-gar Kung-fu, Shaolin kung-fu, Tang-
Lang Kung-fu, etc.
Comprende todos los Estilos tradicionales chinos y sólo tiene dos diferenciaciones
básicas: Estilos duros o de combate y Estilos blandos o internos.
Estos Estilos se subdividen, a la vez, en Estilos del norte de China (Chang-
chuan o largos) y Estilos del sur de China (Nan-chuan o cortos).
Los Estilos internos pueden ser, a su vez, terapéuticos y con aplicación al combate.
Ejemplo del primero podría ser el TAI-CHI, quien recibe el nombre, cuando se aplica al combate, de TAI-CHI-CHUAN, (puño de Tai-chi). Otros Estilos internos son: el
SING-HI y el PA-KUA.
Quiero hacer un inciso aquí para comentar que, aunque aparentemente los estilos
duros y blandos vayan diferenciados, la realidad es muy diferente, ya que cualquier estilo
duro conlleva una parte espiritual o interna así como los estilos internos son aplicables
a la autodefensa, con una efectividad superior, muchas veces demostrada, ante estilos
propiamente duros.
2.- WU-SHU moderno.- Se podría catalogar casi como gimnasia rítmica con una
base de Arte Marcial. En la gimnasia rítmica se perfecciona el cuerpo entrenándolo en
saltos, piruetas, elasticidad y elongación, fortaleciéndolo y haciéndolo más efectivo,
físicamente hablando; todas estas cualidades se amplifican con el entrenamiento de
aparatos gimnásticos, bolas, balones, cintas, mazas, etc., pues bien, en el WU-SHU
moderno, esas cualidades físicas se consiguen entrenando las formas de los Estilos de
WU-SHU tradicional, independientemente de que sean del norte o del sur de China, con
sus saltos del águila, sus piruetas y caídas del mono, sus bases firmes de Estilos como
Shaolin o Hung-gar (por poner alguno), y se amplifican los resultados físicos
beneficiosos, así como la coordinación, el equilibrio y la fuerza, usando armas como
sable, espada, palo, lanza, y otros más pesados o los mismos, dobles, que dificultan los
ejercicios y aumentan los beneficios del mismo.
La competición del WU-SHU moderno, al igual que la competición de gimnasia
rítmica, se realiza en un "tapiz" con unas dimensiones determinadas y donde hay que
realizar unos recorridos muy amplios donde se combinan saltos, caídas, equilibrios,
golpes de pie y mano, etc., de forma muy dinámica y con una base de Arte Marcial,
buscando el equilibrio y la vistosidad en los movimientos lo mismo que en la gimnasia
rítmica. De la misma manera, en el WU-SHU moderno se puntúa la creatividad y la
espectacularidad del ejercicio, tanto sea con mano vacía como con armas, lo que radica
en que una forma de base de un Estilo tradicional, puede parecerse algo a la realizada en
una competición, asemejándose más a una coreografía que a un Arte Marcial.
3.- SAN-CHUEN.- Lo más reciente en terminología creada por la República
Popular China, para designar la unificación de todos los estilos existentes en un único
Estilo y cuya traducción es "LOS TRES BOXEOS". La traducción de "tres boxeos" se
refiere a la unión del WEI-CHIA o boxeo externo, (con su segregación en CHANG-
CHUAN o boxeo largo del norte y NAN-CHUAN o boxeo corto del sur), del NEI-CHIA
o boxeo interno, (con sus tres grandes categorías TAI-CHI, SING-HI y PA-KUA) y, por
último del BU-SHI o compendio de armas.
ANOTACIÓN.- SHAOLIN se traduce en el idioma japonés como SHORINJI, así como
KENPO, en el mismo idioma significa KUNG-FU, por eso, cuando oigamos SHORINJI
KENPO, estaremos oyendo SHAOLIN KUNG-FU en japonés.
Una vez conocida la terminología empleada a lo largo de los siglos, sólo nos queda
emplear aquella que se corresponda con lo que queramos significar, aunque también es
cierto que en occidente, si decimos a alguien ajeno a las Artes Marciales chinas que
practicamos WU-WEI, KUO-SHU o SAN-CHUEN, lo más probable es que no sepan a
lo que nos estamos refiriendo; WU-SHU, por el contrario, cada vez es más conocido,
mientras que KUNG-FU lo reconoce todo el mundo.

Otra forma de expresarlo, que cada vez se oye más, podría ser WU-SHU KUNG-
FU, que no deja de ser otra cosa que "PERFECCIÓN EN LAS ARTES MARCIALES CHINAS". Si tenemos en cuenta que las Artes Marciales chinas son unas de las más antiguas, de donde derivan otras como el JIU JITSU japonés, de donde a su vez surgieron el
KARATE, el JUDO y el AIKIDO, que se crearon a finales del siglo XIX y principio del
XX, y el TAE KWON DO coreano que se creó a finales de los años 40, después de
finalizar la II Guerra Mundial, y que deriva del HWARANGDO, originario del siglo IV
en Corea y a la vez proveniente de las Artes Marciales chinas, perfección en las Artes
Marciales es un nombre apropiado para designar los métodos de combate chinos, donde
en un mismo estilo se aúnan técnicas de golpeo con manos y pies, técnicas de luxación,
técnicas de proyección, técnicas con diversas y variadas armas, además del
perfeccionamiento del yo interior mediante el desarrollo y canalización de la energía
interna "CHI" por el CHI-KUNG y el TAI-CHI, de la aplicación de esta canalización
para conseguir mejorar nuestra forma física mediante la práctica de estilos internos NEI-
CHIA, de conocimientos de herboricultura y de medicina tradicional, como acupuntura,
digitopuntura, etc. y que, con un buen maestro, muchos años de dedicación y una gran
ansia por aprender estas técnicas, se puede conseguir. En fin, como podrán ver,
PERFECCIÓN EN LAS ARTES MARCIALES no es un nombre que le venga mal a las
artes de combate chinas; por el contrario, creo personalmente que sería ideal para
designarlas, eso sí, siempre que aprendamos las mencionadas ARTES (con mayúsculas)
y no nos contentemos con sólo unas cuantas técnicas de combate para buscar la
competición, olvidándonos de la grandeza que estas Artes Marciales encierran.

A pesar de lo que anteriormente he expuesto, sé que la inmensa mayoría, cuando
se inician en las técnicas chinas de combate, van buscando aprender a pelear bien, y sólo
después de largos años de práctica, asesorados por un buen maestro, empiezan a
descubrir esta grandeza; por eso, este libro va dedicado a aquellas personas cuyo interés
radica, principalmente, en la curiosidad, puesto que sé que, en el momento que se
adentren en sus conocimientos, habrán encontrado el camino para que su vida sea plena,
no sólo de conocimientos de combate, si no de grandeza interior y de perfección.

TEORÍA DEL ESTILO

WEI-SHENG-KUEN. Su traducción literal es "FORMA PARA LA PROTECCIÓN DE LA VIDA".

El Estilo WEI-SHENG-KUEN proviene inicialmente del Estilo Base HUNG-GAR
aunque, siendo un estilo moderno, ha buscado desarrollar técnicas simples en base a un
más rápido aprendizaje y preparación en técnicas de autodefensa, sin olvidar la
preparación y el desarrollo interior.

De HUNG-GAR se han sacado cinco animales que configuran el Estilo y se les ha agregado uno que consigue unas distancias más largas de combate. Estos seis
animales consiguen, al contrario que otras Artes Marciales en que el alumno se ha de
adaptar a ellas, que cada persona, con su personalidad y constitución física, diferente de
los demás, sea ella misma la que decida qué parte del Estilo va más con su forma de ser,
eligiendo el tipo de lucha que se adapte mejor a él en cada combate, sin por eso dejar de
conocer el resto del Estilo, que podrá utilizar en el momento que esté adaptado para él.
Los cinco animales ofrecen la posibilidad de utilizar, en cada momento, el animal que
mejor nos vaya con nuestra forma de ser y física, con la forma de combatir de nuestro
oponente, e, incluso, unir varios animales para desconcertarlo en el combate, ya que
tenemos a la serpiente que es defensiva y usa técnicas de contraataque rapidísimas y
fulminantes, a la grulla, defensiva también pero con técnicas de contraataque más largas,
elásticas y flexibles, al tigre, ofensivo y demoledor en sus ataques, el leopardo, rápido y profundo en sus ataques además de persistente, el dragón, de donde este Estilo utiliza las
técnicas para desarrollar el Chi o energía interna y por último el águila, ofensiva,
elegante, rápida y fulminante en sus vuelos. Este animal, último en ser incluido en el nuevo Estilo, se introdujo para intentar dar una mayor profundidad en los ataques, ya que aunque se utiliza en algunos Estilos sureños está principalmente adaptada a los Estilos del norte o CHAN-CHUAN.
No debemos perder nunca la idea primordial de que el Estilo es NAN-CHUAN o
boxeo corto del sur de China, y ha de dar mayor énfasis a la utilización de las manos en
el combate. El motivo de esto viene determinado por el hecho de que el sur de China es
más escabroso y con menos espacios abiertos que el norte; si a esto unimos la menor
estatura de los chinos sureños comprenderemos el por qué de que se hayan enfocado más
en las manos.
Además para un principiante en cualquier arte marcial, los golpes de pie son más
difíciles de aprender pero, una vez aprendidos, son los que con más asiduidad se usan en
combate al faltarle esa auto confianza en las distancias cortas, ya que no saben si serán
capaces de bloquear los ataques contrarios, por lo que intentan mantener a distancia a sus
oponentes con los pies, sin pensar que le están dando todas las ventajas al estar
combatiendo, siempre, en su distancia, lo que posibilita que antes o después les llegue
algún golpe ya que se han puesto a la defensiva desde un principio.

Hemos hablado de cinco animales que configuran el Estilo y pasamos a dar una
breve explicación de cada uno de ellos:

SERPIENTE.- La serpiente suele estar presente, tanto en los estilos del sur de
China como en los de norte, así mismo está presente en los estilos duros y en los blandos.
El deslizamiento de la serpiente es bien reflejado por los practicantes de este
animal. La imitación de las técnicas de la serpiente se centra más en los elásticos movimientos del reptil que en otros factores, así como en sus ataques rapidísimos y
fulminantes, donde utiliza el Chi, continuamente presente en todas sus técnicas.
La serpiente rara vez ataca, casi siempre se defiende, pero siempre lo hace en
distancias muy cortas. Generalmente actúa en contraataques mortales, con golpes muy
rápidos y casi imposibles de detener, dirigidos a puntos vitales del cuerpo, con los que
busca terminar el combate lo antes posible.
Los bloqueos son aprovechados para introducirse en la distancia apropiada ya que,
casi siempre, sirven de inicio de un agarre. Las esquivas, al ser el combate a muy corta
distancia, se utilizan con gran profusión, utilizando todo el cuerpo para evitar al enemigo,
usando a veces los saltos para acercarnos la distancia justa al enemigo y volver de inmediato a la distancia original e iniciar nuestro contraataque; otras veces se hace coincidir la
defensa con el contraataque, lo que recibe el nombre de anticipación.

ÁGUILA.- Posee movimientos de cuerpo vivaces y su capacidad para volar hace
que pueda desplazarse a cualquier lugar. Su arma mortal son sus garras, atenazando con
sus tres dedos la garganta de su enemigo u otra zona donde pueda hacerle daño. No araña
con ellos la piel de su enemigo, como hace el tigre, si no que profundiza en la carne para
penetrar en zonas más importantes, llegando, incluso, a las articulaciones.
El Águila observa a su presa desde las alturas y, cuando la ve segura, se lanza sobre
ella con rapidez y precisión, enganchándola con sus garras para, si está indefensa matarla
directamente con su pico, y si la presa le puede presentar ataque, romper sus
articulaciones para evitarlo, pasando a continuación a matarla.
Cuando un practicante de WU-SHU KUNG-FU utiliza técnicas de Águila, procura
imitar al animal en todos sus gestos. Observa al enemigo buscando un descuido o una
falla en su defensa, para "volar" sobre él y golpearlo buscando sus articulaciones, o
llevarlo al suelo mediante una proyección, seguida de una inmovilización, una luxación
o una estrangulación, para terminar con él aprovechando su velocidad y sus fuertes músculos. Los ataques en Águila, se realizan mediante golpes largos, altos y potentes, así
como con golpes de manos y pies en salto. (Vuelos).
Los contraataques en Águila, se realizan, principalmente, buscando las
articulaciones, los músculos y tendones para desgarrarlos o proyectando al enemigo
antes de acabar con él.
La Garra del Águila tiene sus principios, llamados "Las 18 Llaves del Mundo", que son:


1.
Contorsión. (CHUAN).
10.
Retiradas. (SUO).
2.
Protección. (GAI).
11.
Saltos. (JAO).
3.
Sacudida. (JAN).
12.
Resbalones. (DIE).
4.
Gesticulación. (YEH).
13.
Agarres. (CHAO).
5.
Inmovilizaciones. (DIAO).
14.
    Vuelo. (FEI).
6.
Combinaciones. (KAU).
15.
Imitaciones. (SHUEN).
7.
Volteos. (CH'UAN).
16.
Apuñalar. (NIEN).
8.
Movimientos. (NUO).
17.
Golpear. (TA).
9.
Esquivas. (SHAN).
18.
Atrapar. (KAO).

 Así mismo, cuenta con los llamados "8 Secretos":

1.                     TSUA-DA.- Significa la utilización de los dedos para desgarrar la mano del
oponente y golpearlo inmediatamente.
2.                     CHIN-NA.- CHIN significa agarrar, NA significa dominar, por lo tanto
CHIN-NA es controlar al oponente agarrándolo. Hay 108 técnicas para bloquear
al oponente de manera que no se pueda mover sin herirse.
3.                     FENG-CHING.- Los dedos de la Garra del Águila deben ser duros como
el acero y han de colocarse en las articulaciones y puntos vitales.
4.                     TSUO-GUO.- En la Garra del Águila, la posición y la presión de las manos
en los golpes a las articulaciones, deben ser suficientemente tensas para que puedan
romper la articulación o el hueso.
5.                     ZAN-ZUAN.- Utiliza la contorsión con movimientos de todo el cuerpo, a
la vez que con bloqueos, para eludir el ataque. Este principio incluye la contorsión,
el salto, el derribo al suelo y el rodamiento.
6.                     TEN-NA.- Significa usar movimientos de saltos en el combate como
patadas en pleno salto, pero también ataques con las manos saltando.
7.                     DAO-KAO.- Significa controlar al adversario en cualquier momento. Esto
se consigue con el bloqueo y los principios del TSUA-DA y CHIN-NA.
8.                     LENG-LUO.- Romper el balanceo del oponente con empujones y
agarrones. Los empujones y agarrones son utilizados siempre a la vez, por lo tanto
uno debe primero agarrar y después empujar o empujar primero e inmediatamente
agarrar.

TIGRE.- El tigre posee una gran fiereza de espíritu y suele proyectar todo su
cuerpo en el momento del ataque. Su arma es, por tanto, todo su cuerpo, consiguiendo
una tremenda penetración, y una fuerza explosiva en sus golpes, gracias a su enorme masa.
Aunque sus golpes son muy penetrantes, serán los zarpazos o arañazos
descendentes los golpes que caractericen sus técnicas.
El tigre se agazapa observando a su presa, saltando sobre ella con gran ferocidad
cuando se pone a su alcance y destrozándola con sus garras.
Cuando utilizamos técnicas de Tigre, tenemos que intentar que nuestro enemigo no
pueda ni defenderse, debido a nuestra ferocidad y continuidad en los ataques, que serán
con golpes enlazados, tanto de pies como de manos, alternándolos.
Los contraataques, que han de ser muy potentes y rápidos, se ejecutan a distancias
muy cortas, sin perder terreno.
Las técnicas de Tigre fortalecen los huesos.

GRULLA.- Estas aves son las favoritas de las Artes Marciales chinas, un poco por
su elegancia y otro poco por la plasticidad de sus técnicas y posturas.
La grulla hace un uso profundo de la teoría Yin y contiene una gran cantidad de atributos mentales y psíquicos. Es calmada, paciente y vivaz, con gran confianza en sus
técnicas y un gran poder interno.
Las técnicas, aparentemente blandas, utilizan grandes golpes circulares, de penetrante
poder, muy rápidos, dirigidos a puntos dolorosos o mortales, o con la idea de romper
huesos. Imitando la extensión de las alas de la grulla, la postura más característica, lanzan
letales golpes circulares.
La grulla, al ser un animal pacífico, no ataca jamás, salvo para procurarse sustento,
pero cuando algún depredador le ataca a ella, se defiende con golpes de ala y con su fuerte
pico, esquivando los ataques que le hacen mediante saltos ágiles y flexibles, impulsados
por sus fuertes patas, gracias a la fuerza de sus tendones.
Las técnicas de Grulla se utilizan, principalmente, en contraataques, usando las
manos con su forma indistinta de pico, alas o cabeza de grulla, tanto para bloquear como
para atacar. Los pies los utiliza en bloqueo, patada o salto, y, principalmente, para
desplazarse fuera de los ataques enemigos.

LEOPARDO.- Este animal tiene ataques parecidos a los del tigre, aunque con su menor envergadura compensa el poder de ese animal sustituyéndolo con su velocidad. Vigila a su presa, circunvalándola con movimientos circulares de centro de gravedad muy bajo, hasta que ve un hueco en su defensa; en ese momento salta hacia ella con rapidez descargando sus zarpas con golpes directos, muy potentes, a zonas vulnerables y con una rapidez centelleante. No finaliza en sus ataques hasta que la presa ha sido vencida. Para utilizar este animal es imprescindible mantener un fondo impresionante.
DRAGÓN.- El Dragón, animal mitológico de todos los tiempos y culturas, lo es
también en China, donde está considerado como el más importante del Zodíaco. Su vuelo
poderoso, está impulsado por el fuego interior que posee, y en este fuego interior es en
lo que se basa esta técnica, en la Energía Interna, la fuerza de su espíritu y la concentración del practicante, que la utiliza en el combate ofensivo o defensivo.
Se caracteriza por el uso de la cola como arma corporal, traspasándose, en los
humanos, a la cintura. Utilizando la cintura y la cadera se logra una gran maestría en la
esquiva, así como una gran movilidad en el ataque. Utiliza bloqueos o golpes dobles,
tanto de mano como de pie, así mismo, utiliza una técnica peculiar de desgarro, utilizando
ambas manos, sensiblemente diferente a la del tigre. Otros estilos diferentes de dragón,
ponen especial interés en agarrar al oponente por las articulaciones, rompiéndolas o
luxándolas, y otros, en golpear con el puño a estos puntos para neutralizar al enemigo
antes de terminar con él.
En este estilo, al final, cuando ya se ha conseguido llegar al nivel adecuado, se
empieza a enseñar y saber aplicar el FENG-SHUI.
Traducido literalmente como "Viento y agua", el Feng-Shui se aprende a utilizar en
este Estilo de Artes Marciales, tanto en la confrontación de combate como en las
situaciones comunes de la vida, por lo que su entendimiento y sapiencia en utilizarlo
puede resultar sumamente provechoso para el practicante de WEI-SHENG-KUEN.
El Feng-Shui se define como "Arte de adoptar el aliento cósmico para adaptarse a
las circunstancias cambiantes y armonizarlas con el entorno propio", siendo este aliento
cósmico el CHI universal.
El Feng-Shui asegura que para alcanzar la perfección hay que integrarse en la
naturaleza del viento y el agua, con su fluidez, adaptabilidad y continuidad en sus efectos
(el agua y el viento, con su constancia, son capaces de erosionar las rocas), considerando
a nuestro cuerpo como un espejo oscuro que absorbe el CHI universal; gracias a ello,
tanto en circunstancias de nuestro entorno como cuando nos enfrentamos a un oponente,
somos capaces de reconocer las características portadoras de corrientes positivas o
negativas y aplicarlas a nuestra conveniencia.
Las fuerzas positivas, por ejemplo, están asociadas a líneas sinuosas o retorcidas motivo por el cual en las grandes construcciones chinas se ve esta preferencia, que indica
la adaptabilidad al paisaje en vez de someterlo (véase la Gran Muralla China), mientras
que las líneas rectas generan o reflejan influencias negativas, al tender a modificar lo
creado por la naturaleza.
El Dragón, además de animal mitológico, está asociado al Emperador (lo mismo que
el Ave Fénix a la Emperatriz), siendo éste considerado como Dios y Señor de todo su
entorno; en los tiempos antiguos, quien definía al sur montañoso como un dragón en
reposo y al norte, surcado por ríos, como un dragón en movimiento. (Esta es la base de
la frase "puño en el sur pierna en el norte" aplicada a las Artes Marciales chinas, al ser
las técnicas de puño más estáticas y flexibles, en su movilidad, y las técnicas de pie más
dinámicas y ágiles).
Si unimos las corrientes sinuosas Feng-Shui con la concentración y enfoque del
Aliento Cósmico, CHI, las transformamos en LUNG-MEI rectos o "senderos del Dragón"
(en China todos los Lung-Mei iban dirigidos hacia el palacio del Emperador), aplicables
tanto en una confrontación o contienda como en cualquier circunstancia conflictiva de
nuestra vida, consiguiendo, siempre, la forma correcta de actuar.

Una vez vistos los cinco animales, pasemos a describir otras particularidades del
Estilo:


     Las posiciones en el Estilo WEI-SHENG-KUEN, derivadas del Estilo Base
HUNG-GAR, son con el centro de gravedad muy bajo, consiguiendo, de esta forma, que
los ataques enemigos nos vengan en un ángulo muy cerrado y por lo tanto muy fácil de
controlar, así mismo, al estar con las piernas flexionadas continuamente, nos sirven de
muelles que se distienden con rapidez, para golpear tanto con las manos como con los
pies, además, en la posición de combate nos encontramos totalmente de costado a nuestro
enemigo, protegiendo de esa forma la zona central del cuerpo, tanto en el frente como en
la espalda, zona donde se encuentran la inmensa mayoría de los puntos vulnerables al
pasar por ahí los meridianos principales de acupuntura. Desde esa posición todos los
movimientos ofensivos o defensivos están basados en los miembros adelantados,
(defensas, ataques y contraataques con la mano y pie adelantado).
Aunque practicantes de otros estilos puedan pensar que esta forma no es aconsejable
debido a la aparente falta de potencia en los golpes, veremos que no es así: La potencia
de un golpe viene determinada por la masa del objeto que golpea (mano o pie, que
siempre es la misma) y por la velocidad que se le imprime a esa masa; la velocidad es una
cualidad que, con entrenamiento, se incrementa, por lo que la potencia adquiere el mismo
incremento, además, si con entrenamiento y conocimientos aprendemos a dirigir nuestras
armas naturales a los puntos vitales, conseguiremos lo que nos propongamos. Podemos
poner como ejemplo que, para romper el hueso del esternón (no me refiero a la ternilla
de la base del esternón), se necesita menos potencia, aunque más concentración del
impacto que para romper un simple ladrillo de tres centímetros de grosor, a pesar de que
las costillas hagan de muelle, si eso es así, ¡qué no podremos conseguir!
Volviendo a las defensas, ataques y contraataques con los miembros adelantados,
se ha de decir, que es prácticamente imposible golpear a un enemigo suficientemente entrenado con un primer golpe, salvo que éste sea un látigo de mano o pie, rapidísimo, o que se utilicen técnicas engañosas (DRAGONES GEMELOS), por lo que será necesario iniciar el ataque con un golpe que, además de obligar a nuestro oponente a defenderse, le obligue, también, a abrir un hueco en su guardia, momento que aprovecharemos para continuar de la forma más aconsejable, usando los miembros adelantados o cambiando a los atrasados. Si nos realizan un ataque, la forma más rápida y efectiva de atajarlo es con nuestra defensa
adelantada, máxime si con nuestra guardia obligamos a nuestro enemigo a golpearnos por
una zona concreta o a realizar una finta.
Partiendo de las bases anteriores, hemos de ser muy rápidos para no ser golpeados,
pero eso también está previsto en este Estilo ya que existe un ejercicio para potenciar
nuestros reflejos y rapidez de actuación; este ejercicio se llama "ACTIVACIÓN DE
HUECOS Y REFLEJOS".
El Estilo WEI-SHENG-KUEN tiene como cosa propia los llamados DRAGONES
GEMELOS, (LUAN-LUNG).
Según la forma particular que los chinos tienen para expresar sus ideas, Dragones
Gemelos quiere decir que, en un combate, nosotros somos dos enemigos, (los dos
dragones). Uno de ellos inicia el ataque sobre una zona del enemigo, para que él se centre
sobre esa zona, y cuando esto ocurre, el otro dragón ataca por un lugar inesperado. En
resumidas cuentas, se trata de ataques engañosos, que se aplican en las técnicas que
anteriormente hemos expuesto.
                                                             LA MIRADA
Al contrario que en otros estilos u otras Artes Marciales, en este Estilo no se
aconseja mirar a los ojos del enemigo, puesto que si bien los ojos nos pueden indicar cuándo nos van a atacar, también pueden servir para que nos engañen; por eso, en este
Estilo, la mirada es fundamental que vaya dirigida a la base del esternón, pero
difuminada, como si mirásemos a través de nuestro contrario enfocándola hacia un punto más lejano, consiguiendo reaccionar, instintivamente, a la zona por donde vemos el movimiento y no al golpe, que puede ser engañoso, aunque eso nos proporcione una visión difuminada del cuerpo del enemigo. Esta última contrariedad se ve compensada, por el hecho de que vemos toda la silueta de nuestro oponente, mientras que si lo mirásemos a los ojos, perderíamos de vista parte de su zona baja, así mismo, en la mirada es donde empezamos a trabajar y aplicar el Feng-Shui. Nuestro cuerpo, espejo oscuro, absorbe el CHI de nuestro contrario captando las líneas sinuosas de energía positiva, o las rectas de energía
negativa, percibiendo, más que viendo, los ataques, contrarrestándolos con nuestros Lung-Mei rectos o senderos del dragón que penetran en su esfera de energía

                                         LA DISTANCIA

La distancia en el combate es lo que determina que podamos llegar con rapidez y
potencia, al enemigo.
Una distancia apropiada, es la separación de un paso, o poco más, de nuestra pierna
adelantada a la pierna adelantada del contrario, eso nos permitirá golpearlo con nuestras
manos con un desplazamiento recto o de salto y, por otra parte, con nuestro pie
adelantado también podremos golpear con un desplazamiento de salto, y con nuestro pie
atrasado, con un desplazamiento recto. En cualquier tipo de golpe que queramos efectuar
estaremos a distancia de golpear.


ENTRENAMIENTO DE COMBATE

Un combate, ya sea de competición como pelea real, conlleva algunas cosas a tener
en cuenta:

1.- TÉCNICAS DE POSICIONES.
2.- TÉCNICAS DE DESPLAZAMIENTOS.
3.- TÉCNICAS DE GUARDIAS (MANOS VACÍAS O ARMAS).
4.- TÉCNICAS DE DEFENSAS (MANOS VACÍAS O ARMAS).
5.- TÉCNICAS DE GOLPES (MANOS VACÍAS O ARMAS).
6.-TÉCNICAS DE ANTICIPACIÓN.
7.- TÉCNICAS PARA CONOCER AL OPONENTE.
1).- TÉCNICAS DE POSICIONES.- Las posiciones durante el combate han de
ser suaves, flexibles y variadas. Siempre hemos de estar relajados y dispuestos a
adaptarnos a las diferentes condiciones del combate, aunque es preferible que esas
condiciones las marquemos nosotros. Las piernas han de estar flexionadas simulando
muelles prestos a saltar en el momento que lo necesitemos, manteniendo la adelantada con
la punta del pie hacia adentro y la rodilla flexionada, para evitar que nos puedan dañar
con golpes a la rodilla. La atrasada estará más móvil, adaptándose a las situaciones que
nuestras esquivas, defensas y golpes le marquen para permitirnos, siempre, estar a la
distancia que nos marque el momento.
2).- TÉCNICAS DE DESPLAZAMIENTOS.- A lo largo del combate, los
desplazamientos han de ser ágiles y flexibles, con ahorro de energía y, a ser posible,
mediante deslizamientos longitudinales o laterales evitando despegar los pies del suelo en
saltos. Si avanzamos, lo haremos deslizando el pie adelantado seguido del atrasado. (Este
movimiento ha de ser simultáneo). Si retrocedemos, lo haremos deslizando el pie atrasado
seguido del adelantado. (Este movimiento ha de ser simultáneo). En los desplazamientos
laterales, deslizaremos el pie adelantado o atrasado, (según nos convenga), a uno u otro
costado; este pie podrá volver a su posición anterior, o bien será el otro el que se coloque
detrás de él, según nuestras intenciones.
3).- TÉCNICAS DE GUARDIAS.- En nuestra guardia, sea con mano vacía como
con armas, hemos de procurar no presentar, salvo cuando sea estrictamente necesario, el
frontal de nuestro cuerpo, ya que ese momento lo podrá aprovechar nuestro enemigo para
entrarnos con cualquier técnica. La mano o arma adelantada se encontrará delante de
nuestro cuerpo ligeramente flexionada por el codo, siguiendo la línea pie, cadera, hombro,
cabeza, y procurando encontrarse por debajo de nuestra línea de visión para no dificultar
nuestra percepción del total del cuerpo enemigo. La mano o arma atrasada se encontrará
a una altura un poco retrasada, para que no nos dificulte la visión de un ataque lateral por
ese lado, así mismo, cuando desplacemos nuestra mano o arma adelantada en un bloqueo
o en un golpe, la mano o arma atrasada irá a cubrir la zona que dejamos descubierta. (Si
lanzamos un golpe bajo o bloqueamos la zona baja, nuestra mano o arma atrasada cubrirá
la zona alta por delante de nuestra cara y sin quitarnos visibilidad, y viceversa).
4).- TÉCNICAS DE DEFENSAS.- Nuestra defensa ante golpes enemigos, ha de procurar ser, tanto con la mano vacía como con armas, con la mano o arma adelantada,
dejando la atrasada para caso de apuro en que tengamos que defendernos de golpes
enlazados, que no podamos cubrir con la defensa adelantada. Procuraremos chequear y,
cuando nos interese, agarrar o desplazar, para desequilibrar al contrario y cortarle su
acción ofensiva, procurando, siempre, estar a la distancia que nos convenga a nosotros;
esto se consigue intentando retroceder lo menos posible, ya que, ante un ataque
continuado, si retrocedemos, estaremos permitiendo a nuestro enemigo actuar en su
distancia y, si no es antes será después, nos podrá cazar con alguna técnica enlazada. Lo
podemos evitar con nuestros bloqueos con agarre o bloqueos con desplazamiento de
nuestra arma sin perder terreno, para cortar su agresividad y continuidad en los ataques,
permitiéndonos entrarle, al quedarse a la distancia ideal para nuestros golpes, con la mano
vacía y con nuestros contraataques inmediatos a la defensa si actuamos con armas.
5).- TÉCNICAS DE GOLPES.- Cuando bloqueamos, siempre que sea posible,
hemos de procurar golpear con la mano y el pie adelantados en el contraataque. Si
bloqueamos un golpe de mano con nuestra mano adelantada, trataremos de mantener el
chequeo de la mano contraria con nuestra mano atrasada, golpeando con la adelantada,
o sea, la misma que ha bloqueado, dejando la atrasada para controlar la enemiga y para
enlazar golpes consecutivos de mano, alternando ambas. Si nos lanzan un golpe de pie,
bloquearemos con la mano adelantada, sin perder terreno, metiéndonos en la distancia del
oponente y golpeándolo con nuestra mano adelantada o nuestro pie adelantado. Nuestra
mano y pie atrasados, los dejaremos para golpes enlazados o para cuando nuestro
enemigo retroceda ante nuestros golpes y se quede a una distancia excesiva de nosotros,
utilizándolos para acortar esa distancia hasta el momento de contactar con nuestro
enemigo. (Todo lo anterior se puede aplicar al combate con armas).

Las técnicas de golpeo pueden ser:

EN OFENSIVA.- Golpes fulminantes y rapidísimos con nuestra mano y pie
adelantados, (técnicas de serpiente). Golpes engañosos de mano adelantada, para entrar
en profundidad con el pie adelantado.
Golpes engañosos de pie adelantado, para entrar en profundidad con la mano
adelantada. Fintas con la mano adelantada para golpear con esa misma mano por otra
dirección. Fintas con el pie adelantado para, cambiando la cadera, golpear con ese mismo
pie por otra dirección. Fintas con la mano adelantada para golpear con el pie adelantado.
Fintas con el pie adelantado para golpear con la mano adelantada. (Estos últimos golpes
son los llamados DRAGONES GEMELOS, LUAN-LUNG).
EN DEFENSIVA.- En anticipación, adelantarnos al golpe enemigo con un golpe
nuestro de la mano o el pie adelantados. En esquiva utilizaremos la misma técnica
anterior. En contraataque, bloquearemos con nuestra mano adelantada, chequeando o
agarrando la mano o pie que nos golpea, para contraatacar con esa misma mano o con el
pie adelantado.

6).- TÉCNICAS DE ANTICIPACIÓN.- Los dos en la posición de
SEI-PING-MAH, (jinete), uno enfrentado al otro a la distancia de la longitud de nuestro
brazo, uno lanza golpes y el otro defiende, de la siguiente forma:
El que ataca piensa un golpe, a qué zona va a ir dirigido y con qué parte de la mano
va a golpear, una vez que lo ha decidido y sin previo aviso golpeará lo más rápido que pueda. El que defiende bloqueará o lo intentará. Los dos se quedarán quietos, hayan o no conseguido su fin, con las manos en la posición que hayan quedado. El que ataca, tal y como han quedado, piensa sobre qué zona se encuentra descubierta, de qué forma va a entrar a esa zona y qué golpe de mano va a utilizar, una vez que lo ha decidido y sin previo aviso vuelve a golpear de la manera más rápida y efectiva. El que defiende bloqueará... Así sucesivamente se continuará, cambiando, posteriormente, el que defiende por atacante y viceversa. Esto se llama ACTIVACIÓN DE HUECOS Y REFLEJOS
pues se pretenden dos cosas: El que defiende, al tener que reaccionar rápidamente ante ataques inesperados, veloces y en distancias muy cortas, va mejorando sus reflejos de una forma progresiva. El que ataca, al tener tiempo de pensar a qué lugar, de qué forma y con qué golpe va a continuar (más adelante veremos "LAS FORMAS DE GOLPEAR CON LA MANO Y EL PIE"), se va habituando a atacar las zonas que el enemigo, al moverse en sus defensas, nos deja descubiertas; el entrenamiento continuado de esta técnica hará que nuestros golpes a las zonas descubiertas, de la forma apropiada, vayan necesitando cada vez menos tiempo para pensar cómo, dónde y con qué golpe vamos a continuar, hasta que ya no necesitemos pensar pues, instintivamente, haremos lo correcto para aprovechar los huecos que nuestro enemigo nos va dejando. Cuando se llevan meses realizando este ejercicio, los ataques y defensas son prácticamente simultáneos y continuados, por lo que estaremos preparados para aplicarlas en combate real y a una distancia de combate más larga, que aumenta nuestras posibilidades de bloquear todo, posibilitándonos que, en el cuerpo a cuerpo, sea muy difícil el que  consigan llegarnos con algún golpe.
Si la técnica anterior la repetimos, con la variante de que el que defiende, además
de bloquear intenta golpear al mismo tiempo, estaremos desarrollando NUESTRA
ANTICIPACIÓN.

7).- TÉCNICAS PARA CONOCER AL OPONENTE.- Al iniciar un combate
con un enemigo desconocido, debemos dividirlo en tres fases:
IaFASE.- Manteniéndonos a una distancia un poco superior, dejaremos huecos en
nuestra guardia para ver cómo reacciona nuestro enemigo, la rapidez de sus ataques, qué
técnicas utiliza y valorar si es cerebral, impulsivo, frío, y si es agresivo o defensivo. Esta
fase es muy peligrosa y, además de acortarla lo más posible, debemos estar muy atentos
y bloquear lo justo para que no nos llegue. Hemos de procurar retroceder siempre para
evitar ponernos en peligro.
2a FASE.- Una vez que conocemos cómo es nuestro enemigo atacando,
empezaremos la segunda fase, que consistirá en hacerle ataques de mano y pie, directos,
sin fintas y solitarios, (sin enlazar golpes), para ver cómo defiende y terminar de valorar
a nuestro enemigo de una forma concreta. (Cerebral, impulsivo, frío, etc.).
3a FASE.- Con las dos fases anteriores debemos de haber terminado de conocer a
nuestro enemigo, por lo que pasaremos, de inmediato, a la tercera fase, o sea, al combate
en sí con todas las ventajas de nuestra parte.
Las dos primeras fases comprenderán un asalto de estudio. (JI-WAI).
En la tercera fase pasaremos al asalto libre. (CHI-YAO-BOK-KIK).








ZONAS POR DONDE NOS PUEDEN
VENIR LOS GOLPES


      Cualquier tipo de golpe que podamos recibir, o que intentemos dar, sólo puede ser dirigido por cinco zonas diferentes, por lo que si nos entrenamos en cubrir esas cinco zonas, será muy difícil que nos entren con algún golpe.

      Esas cinco zonas son las siguientes:

FRONTAL.- Nos viene directamente de nuestro enemigo por el camino más corto,
derecho a nosotros.

CIRCULAR INTERIOR.- Nos viene hacia nosotros describiendo una curva
interior, (hacia el pecho de quien lanza el golpe).

CIRCULAR EXTERIOR.- Nos viene hacia nosotros describiendo una curva
exterior, (hacia la espalda de quien lanza el golpe).

ASCENDENTE.- Es un golpe que nos llega de abajo hacia arriba y suele ser muy
peligroso en las distancias cortas, si no mantenemos la mirada de la forma correcta.

DESCENDENTE.- Es un golpe que nos llega de arriba hacia abajo.


 CONOCIMIENTOS GENERALES
-  GRAN MAESTRO DE UN ESTILO DE KUNG-FU.- SI-KUNG.
-  MAESTRO CONTINUADOR DEL ESTILO.- SI-JO.
- MAESTRO.-SI-FU.
-  INSTRUCTOR.- SI-HIN.
-  SALA DE ENTRENAMIENTO.- KWON.
-  CHAQUETA DE ENTRENAMIENTO.- TON-JON.
-  ZONA ALTA DEL CUERPO. - KO.
-  ZONA MEDIA DEL CUERPO.- JON.
-  ZONA BAJA DEL CUERPO.- NGAI.
-  PUÑO ADELANTADO.- MING-CHUAN.
-  PUÑO ATRASADO.- HING-CHUAN.
-  GOLPES DE CODO.- JANG-TAO.
-  GOLPES DE RODILLA.- SA-TAO.
-  TÉCNICAS DE DEFENSA.- FONG-SAO.
-  TÉCNICAS DE ATAQUE.- KONG-KE.
-  TÉCNICAS DE DESPLAZAMIENTOS.- PU-FA.
-  TÉCNICAS DE COMBATE.- SANDA.
-  COMBATE CON TÉCNICAS DE PROYECCIÓN.- SHUAI-JIAO.
-  ASALTO LIBRE - CHI-YAO-BOK-KIK.
-  ASALTO DE ESTUDIO.- JI-WAI.
-  FUERZA ELÁSTICA.- YAU.
-  PRINCIPIO DE ESPONTANEIDAD. - TZU-JAN.
-  ENERGÍA PENETRANTE.- KENG.
-  CENTRO DE LA RESPIRACIÓN.- TAN-TIEN.
-  PUNTO VITAL.- HSUEN.


 

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